Entrevista a Pierluigi Banna

En Giussani no hay oposición entre sujeto y autoridad

Entrevistas · Fernando de Haro
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19 septiembre 2023
Pierluigi Banna, profesor en la Università Cattolica del Sacro Cuore (Milán), recientemente ha escrito un artículo con Ezio Prato titulado "La Idea de Experiencia Cristiana según Luigi Giussani". Hablamos con él sobre este tema.

Banna explica que en Giussani hay tres «vectores» de objetividad que caracterizan la experiencia cristiana: un hecho objetivo fuera de nosotros, el criterio objetivo del corazón que juzga la experiencia, la verificación de lo que nos ha hecho crecer de manera adecuada, correspondiendo la totalidad de lo real. El problema es que todavía hay quienes creen que el anuncio cristiano, para encontrar nueva eficacia, debe buscar una clara repetición y una firme reafirmación de la «sana doctrina», al menos para salvar lo esencial de los principios. Una concepción protestante, no aceptada por el Concilio de Trento, nos lleva a creer que el hombre, a causa del pecado original, estaría privado de su impronta de criatura. Sin embargo, ya Santo Tomás afirmaba que incluso en los infieles persiste siempre un «cierto conocimiento de la verdad», al menos un conocimiento de la insuficiencia de su propio error. Es este «núcleo incandescente», este «centro de gravedad», este «cierto conocimiento», este «corazón» es el que registra una correspondencia inaudita. Banna explica que, a menudo, se confunde la verificación de la fe con la aplicación de los principios cristianos que Jesús nos enseñó. Es insuficiente.

¿Cómo de importante es la experiencia en el método educativo de Giussani?

Giussani nació y creció en la muy católica Brianza del siglo XX. Basta pensar que de niño iba a misa a las siete de la mañana y que ingresó en el seminario cuando solo tenía once años, cosa bastante común en esos tiempos. Era una sociedad que muchos hoy no pueden imaginar. El cristianismo parecía impregnar cada aspecto de la vida: marcaba el paso del tiempo, del espacio, de las relaciones y de las costumbres. Sin embargo, Giussani se dio cuenta de que algo estaba cambiando. Primero, en sí mismo. En su tumultuosa adolescencia, encontró compañía para sus «inquietudes» no en alguna práctica devocional, sino en el poeta Giacomo Leopardi. Luego, al apasionarse en el diálogo con algunos jóvenes en el confesionario o en el tren, se dio cuenta de que también en esa sociedad, externamente cristiana, se estaba produciendo un desapego. El desapego entre la forma de abordar los problemas de la vida (afectos, estudio y trabajo, política) y el anuncio cristiano. Ese cristianismo en el que había nacido y crecido, preciso en sus prescripciones, corría el riesgo de convertirse en un aparato de principios y normas que tenía poco que decir al núcleo de necesidades originales de verdad, justicia, felicidad y amor que son constitutivas de nuestra humanidad, porque le dan «fuego y tensión a cada palabra, urgencia a cada problema» (Thomas Mann). Giussani se dio cuenta de que la única forma de sanar este desapego entre los principios cristianos y la realidad humana podía ser el camino de la experiencia: «El camino hacia la verdad es una experiencia», como afirma el título de uno de sus escritos.

¿Qué significa esto?

La vía de la experiencia es la vía del cristianismo. Giussani mismo la descubrió cuando tenía dieciséis años, durante una lección en el Seminario de Venegono. En aquel “hermoso día”, se dio cuenta de que el cristianismo era el anuncio de que Dios, la Belleza, se había hecho carne, se había convertido en experiencia concreta en Jesús de Nazaret. Para responder a las preguntas fundamentales de todo ser humano, incluyendo al seminarista Luigi y al poeta Giacomo. La necesidad de partir de la experiencia es, por lo tanto, una urgencia existencial en la vida de Giussani y, en consecuencia, lo que distinguirá su método educativo.

Personal pero no subjetivo

¿Por qué en el enfoque de Giussani la experiencia no es algo subjetivo?

Como todavía se puede percibir en alguna grabación de audio, Giussani tenía un ímpetu en su anuncio que devolvía el sentido original a las palabras. Esto es evidente en la palabra «experiencia».

En el lenguaje común, no necesariamente filosófico, la palabra «experiencia» indica algo que se experimenta en la soledad de la propia intimidad y que también es, de alguna manera, inefable. No es así para Giussani. La experiencia es para él algo que involucra a la persona, pero en su totalidad, hasta hacerla madurar; no es simplemente probar, sino darse cuenta de que se está creciendo. Así que, por «personal», entiende algo muy distinto a subjetivo.

¿Qué es lo que entiende? 

Pensemos en la experiencia del ciego de nacimiento que vuelve a ver gracias al milagro realizado por Jesús. Esta experiencia, ciertamente personal, lo había transformado, pero era todo menos subjetiva. Ese hombre curado no puede dejar de tocarse los ojos que descubren por primera vez el rostro de las cosas. No puede dejar de hacerlo sin pensar en el momento de la curación, sin volver continuamente al impacto suscitado por la poderosa figura de Jesús. Es siempre y solo un hecho fuera de nosotros, un fenómeno objetivo, el  que pone en marcha las entrañas de nuestra interioridad.

En segundo lugar, a pesar de las provocaciones de la multitud, de los fariseos e incluso de los padres, hay algo objetivo, el corazón de ese hombre, que no cede a las lisonjas de lo cómodo, del instinto y de la popularidad, emite un juicio: «nunca se ha oído decir que alguien haya recuperado la vista siendo ciego de nacimiento». Este juicio es fruto de la comparación con un criterio no manipulable que está dentro de cada uno de nosotros, nuestro corazón, a pesar de las tendenciosas presiones que vienen del exterior.

Por último, la inteligencia y la libertad, la valentía e incluso la ironía de las respuestas del ciego sanado muestran un tercer nivel de objetividad. Si una experiencia es verdadera, permite vivir toda la realidad de manera adecuada, respondiendo a la totalidad de los factores. Una experiencia es experiencia si hace crecer al sujeto y lo introduce al significado último de todo. Un pobre ignorante, gracias a la experiencia que tiene de la verdad, muestra mayor agudeza para ver el trasfondo de la realidad que muchos hombres instruidos, llenos de prejuicios pero carentes de experiencia.

Estos son para Giussani los tres «vectores» de objetividad de una experiencia: el inicio a partir de un hecho objetivo fuera de nosotros, el criterio objetivo del corazón que juzga la experiencia, la verificación de lo que nos ha hecho crecer de manera adecuada, correspondiente a la totalidad de lo real.

Cómo ha dicho, en la experiencia, tal como la describe Giussani, hay tres factores: un hecho, la percepción de su significado y la conciencia de la correspondencia. ¿Cómo se desarrollan estos factores?

En un escrito de 1963, Giussani asegura que estos tres factores están simultáneamente implicados dentro de la experiencia. Nuestra mentalidad tiende a descomponer estos elementos y a oponerlos. Creo que esto sucede porque nos falta, en primer lugar, una comprensión adecuada del primer factor, es decir, de la verdad como acontecimiento.

Hoy también hay quien se ilusiona pensando que el anuncio cristiano, para encontrar nueva eficacia, debe buscar una clara repetición y una firme reafirmación de la «sana doctrina», al menos para salvar lo esencial de los principios. Sin embargo, la verdad cristiana no se reduce a un «paquete de dogmas», como decía el cardenal Ratzinger en el funeral de Giussani, que no son interesantes para la dramática complejidad de la vida.

Si la verdad cristiana es un acontecimiento,  una vida que enciende la vida a su alrededor, no hay otra forma de reconocerla que involucrándose con esta vida, es decir, haciéndola experiencia. Solo gracias al compromiso de una humanidad viva, razonable y afectivamente comprometida con el acontecimiento que te aferra, se llegará a percibir la extraordinaria novedad del cristianismo.

Una vez más, como nos ha testimoniado tantas veces don Giussani, todo se aclara si volvemos al Evangelio y pensamos en Juan y Andrés y en otros discípulos y en cómo están ante este hombre excepcional, el hijo de María, que les señala Juan Bautista.

Si Dios entró en la historia como un evento de vida, como un hombre excepcional con el cual pasar días enteros era apasionante, ¿quién comprendió su alcance? No los que escudriñaban las Escrituras tratando de atraparlo en algún error, sino aquellos que le preguntaron «dónde vives» y, después de esa tarde pasada con Él,  poniéndole delante todas las cruces de sus vidas, hicieron experiencia de una correspondencia tan profunda que corrieron hacia sus amigos y hermanos diciendo: «Hemos encontrado al Mesías».

Si no se sorprenden simultáneamente dentro del acontecimiento de un único encuentro los tres factores de la experiencia cristiana (el acontecimiento, la percepción de su significado y la conciencia de la correspondencia), inevitablemente se aíslan estos tres factores y no se hace experiencia.

No solo la verdad se cristaliza en una doctrina, sino que también el conocimiento se reduce a la proyección de nuestros prejuicios, y, lo que es más común, la correspondencia se interpreta como el esfuerzo moral para adecuar la vida al mensaje cristiano.

Autoridad de la Iglesia

Volviendo al primer factor dentro de la experiencia cristiana. ¿En la experiencia cristiana, la autoridad de la Iglesia es un fenómeno externo o interno a la experiencia del creyente?

Ve, la oposición entre autoridad y sujeto, entre heteronomía y autonomía, típica de la mentalidad moderna, desaparece en la concepción de la experiencia de Giussani.

Al principio de todo está ciertamente el hecho de algo que proviene con autoridad desde el exterior: el nombre que me dieron mis padres y que no elegí, el idioma que me enseñaron sin mi consentimiento, el bautismo y la historia nacida de Cristo que me alcanza con autoridad a través de la enseñanza del Papa, de los obispos y de la vida cotidiana de la comunidad que tengo más cerca.

Todo esto es indudablemente un fenómeno externo a mí, pero no solo. Si permaneciera puramente externo, podría ser indiferente, instrumentalizado, manipulado e incluso rechazado. Es lo que le ocurrió a escribas y fariseos con la autoridad de la Ley. En nombre de esa autoridad, concebida extrínsecamente e interpretada instrumentalmente, condenaron a muerte a Aquel que era el cumplimiento de la Ley.

La autoridad no puede quedarse solo en lo externo. Se vuelve comprensible por lo que es en la medida en que se percibe su relevancia para las necesidades de la vida. En la medida en la que hay correspondencia con la experiencia elemental del hombre.

Dentro de la experiencia, por lo tanto, la autoridad se afirma precisamente por su capacidad de poner en marcha el corazón del hombre y por estremecerlo como nada más puede hacerlo. «Este sí que habla con autoridad», decían las multitudes al escuchar a Jesús, porque reconocían que estaban frente a un hombre que no apelaba a la Ley como principio. Encarnaba en sí toda la plenitud de la Ley de una manera nueva y única, hasta dejarlos sin palabras, llenos de asombro.

¿No son estas expresiones de la gente común ante Jesús, que nos regala el Evangelio, el signo de la experiencia de autoridad que Jesús introdujo en el mundo? ¿Debemos considerarlas solo como pinceladas sentimentales de las que cada cristiano puede prescindir en algún momento en su camino de fe?

El primer lugar donde vemos con claridad una autoridad externa que no se opone a la interioridad del hombre es precisamente en la conciencia que Jesús tiene de su relación con el Padre. Esa autoridad, momento a momento, era reconocida como la verdad de su propia vida: «el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, solo lo que ve hacer al Padre». En estas afirmaciones, ¿según usted, hay una oposición entre autoridad externa y subjetividad interna, o encontramos el origen de esa unidad entre autoridad y libertad que se da ante todo y sobre todo en la experiencia cristiana?

Jesús vivía una correspondencia en su relación con el Padre, pero nosotros, los hombres heridos por el pecado original, ¿no corremos el riesgo de confundir la correspondencia con ciertos impulsos  o con la mentalidad común?

No sé usted, pero yo corro todos los días ese riesgo de identificar lo que me corresponde con lo que me parece y  me gusta, o con lo que otros sugieren. ¿Puedo «confesarle» algo? A menudo, con mi libertad, a pesar de reconocer el bien, elijo el mal. No solo me equivoco al reconocer lo que me corresponde, sino que también decido no seguirlo. Creo que a San Pablo también le pasaba esto…

¿Sabe qué me sorprende? Que el error nunca me corresponde. Hay algo en mí que es irreductible a mis elecciones incorrectas, es como un núcleo incandescente. Franz Kafka escribió que ni siquiera la educación más loca (y agregaría, los errores más atroces) logran desplazar este «centro de gravedad», este corazón capaz de palpitar ante lo mejor, lo más verdadero y más justo, de la situación en la que me encuentro. Puedo hacer todo lo posible por ignorar, descuidar esta llamada dentro de mí, pero no puedo quitármela de encima. Es un conjunto de evidencias y necesidades con el que Dios me ha constituido y nadie puede quitármelo.

Como ha señalado recientemente Ezio Prato, la concepción protestante, no aceptada por el Concilio de Trento, nos lleva a creer que el hombre, debido al pecado original, está privado de la impronta creadora. Sin embargo, ya Santo Tomás afirmaba que incluso en los infieles permanece siempre una «cierta comprensión de la verdad», al menos de la insuficiencia de su propio error.

Es este «núcleo incandescente», este «centro de gravedad», este «conocimiento cierto», este «corazón», registra una correspondencia increíble cuando pecadores empedernidos y públicos (piense en Zaqueo, la Samaritana, el buen ladrón) se encuentran con Jesús. Ninguna maldad logra apagar en ellos la sed de ese agua que solo Jesús está llevando  a sus vidas.

¿Esto determina la forma de estar en el mundo de los cristianos?

Lo que más desafía a los cristianos de hoy de la cultura nihilista, nacida a la sombra del cristianismo, es la búsqueda de una razón válida para creer en la bondad original del corazón humano, en su «olfato por la verdad», como a menudo dice el Papa Francisco.

Es una provocación interesante. Porque, de hecho, si no se encuentra algo irreductible al vacío que parece arrastrarlo todo, ¿qué quedaría para los cristianos? Solo la búsqueda de una (siempre provisional) puesta a punto de comportamientos morales centrada en el miedo y en la acusación de los errores que se cometen. Recordemos, además, que sobre el miedo a equivocarse, Jesús nos hizo dar un gran paso adelante en comparación con el gran Juan Bautista. Lo hizo con una sola pregunta, su primera pregunta, que expresa su mirada apasionada hacia cada corazón humano: «¿Qué buscáis?».

Correspondencia

¿Cómo interpretar entonces el término «correspondencia»? ¿Por qué la correspondencia no es un fenómeno subjetivista?

La correspondencia no es un juicio frío, sino lleno de afecto, alcanzado según el criterio objetivo que está en nosotros, el «corazón», del cual acabamos de hablar.

El primer paso decisivo para mí, como me ha enseñado varias veces Julián Carrón, es reconocer en este corazón el criterio de juicio para entender qué corresponde. Todos sentimos el golpe del corazón que palpita desde dentro, como escribe la poetisa rusa Elena Shvarts. Pero no por eso lo usamos como criterio de juicio. Es  impopular, a menudo preferimos usar como criterio el pensamiento de la mayoría o el de quien tiene la voz más fuerte, o  el de quien detenta cualquier forma de poder, o nuestro cálculo político, o nuestra imagen de bien común, o más banalmente, nuestro instinto. ¿Cómo describe Don Giussani todos estos casos en los que el criterio de juicio no es el corazón? Como una alienación, es decir, como la pérdida de la verdad de uno mismo y la complicidad con el poder de este mundo. Sin embargo, utilizando este criterio, es decir, comparando todo lo que nos sucede y nos proponen con este criterio, podemos reconocer lo que es más o menos correspondiente, es decir, más adecuado a esa estructura original que nos constituye. Este reconocimiento es un juicio. El juicio es, por lo tanto, más correspondiente cuanto más tiene en cuenta dos dimensiones. Por un lado, reconoce lo que, como nunca antes, se ajusta a la totalidad de las necesidades de nuestro corazón (verdad, bondad, justicia, amor); por otro lado, tiene en cuenta la totalidad de los factores de la realidad que quiere  juzgar.

Esto no quita que, en nombre de la correspondencia, se puedan hacer juicios parciales, imperfectos o incluso equivocados. Pero siempre es gracias a la correspondencia que me doy cuenta del error y, por eso, los juicios se pueden reformular y corregir. La  nueva formulación, lo repito una vez más, es más correspondiente a mi corazón y más adecuada a la totalidad de los factores del fenómeno en el que me encuentro.

Un ejemplo.

Volvamos al Nuevo Testamento, donde todo es simple. San Pablo perseguía a los cristianos, precisamente en nombre de las necesidades de su corazón, que encontraban expresión en una fe ardiente y combativa en favor del Dios de Israel. La persecución para él era lo que más correspondía a su naturaleza de israelita sin mancha y la forma más adecuada de enfrentarse a la realidad del grupo de seguidores de Jesús. Estaban sembrando confusión dentro del pueblo de Israel. En un momento dado, sin embargo, algo sucede, queda cegado y escucha una voz. Se da cuenta de que había amplias partes de sí mismo y de la realidad que escapaban a su juicio inicial. Esa voz deslumbrante le viene al encuentro de una manera aún más correspondiente y evidente: se da cuenta de que la realidad de esos presuntos «herejes» era mucho más grande y profunda de lo que había visto antes. No se trataba de un grupo sectario, sino del Pueblo de Dios. Por lo tanto, siempre en nombre de la correspondencia, el juicio de Pablo cambia: de perseguidor se convierte en convertido. El deseo que lo impulsaba a perseguir era abrazado, superado y por lo tanto transfigurado por su deseo de conversión. Convertirse, ahora, era más correspondiente.

¿Entonces la fe es una experiencia de correspondencia?

Perdón si repito algunas cosas ya dichas. Giussani no permite concebir ninguna palabra en abstracto, sino que siempre la captura en acto, en su relación constitutiva: la experiencia no es puramente un sentimiento interior, sino reconocer lo que está sucediendo; la libertad no es autonomía, sino dependencia vivida de lo que nos genera; el corazón no es subjetivismo, sino impronta creadora. De la misma manera, la fe no es ausencia de razones, sino la cima de la razón que reconoce en quién se puede confiar, en todos los ámbitos de la vida: desde el ingeniero que diseñó el edificio en el que pongo mis pies, hasta el amigo que me invita a cenar, pasando por la Presencia a la que entrego toda mi vida. Pero, ¿cómo llega el hombre a esta certeza moral, es decir, a la certeza sobre las relaciones? ¿Qué camino han recorrido Pedro, Juan y Andrés para afirmar de Jesús: «¡Mi Señor y mi Dios!»? Se trata del mismo camino que hemos descrito hasta ahora.

Desde que Jesús vino a la tierra, el hombre sigue siendo alcanzado por el anuncio de un acontecimiento, un acontecimiento que tiene la forma de un encuentro. Y el corazón del hombre, ante este encuentro, sigue palpitando, sigue sorprendido, experimentando una correspondencia inaudita: por eso confía. Este es ya un primer paso de la fe: una fe que vivimos también en las relaciones cotidianas, pero que con Jesús se ilumina en su funcionamiento y se potencia, porque nadie como Él corresponde al corazón.

Pero, ¿qué razón adecuada puede darse  el corazón para explicar la totalidad de este fenómeno? Se podría detener en su exterioridad (las cualidades humanas de Jesús en su momento, la belleza de la comunidad cristiana hoy, etc.). Si fuera así no daría una razón adecuada para la totalidad de los factores experimentados. Para encontrar lo que es más adecuado, la razón se ensancha, se extiende, intenta dar explicaciones y, llevada más allá de sus medidas, se abre en  ella una pregunta: «¿Quién eres tú? ¿Cómo puedes ser así?».

Pero, ¿cómo?, tenemos los Evangelios, tenemos el Credo, tenemos la doctrina cristiana, tenemos el testimonio de la Iglesia y aún hay gente que se pregunta:

¿qué hace todo esto posible?». Cuando surge esta pregunta estamos precisamente ante el signo de que la experiencia de la fe está ocurriendo ahora. No estamos simplemente jugando al frontón solos, utilizándola la pelota de los conceptos cristianos. Esto le sucedió también a Giussani, que al final de su vida seguía buscando a Jesús, tratando de entender quién era, atraído por el misterio de su presencia. Le ha sucedido este verano a un estudiante universitario después de participar en unas vacaciones con una comunidad de CL. Comentó sorprendido: «vosotros  no solo habláis de Cristo, sino que lo buscáis».

Cuando surge esta pregunta, la fe da un paso adelante. La fe en esa presencia, suscitada por la correspondencia experimentada, se abre al reconocimiento de la gracia que ese fenómeno dice tener, confirmada por toda la tradición viva de la Iglesia: «estas personas son así porque Él, Jesús, está aquí, presente entre nosotros». La fe, como Giussani a menudo decía, es reconocer una presencia, una presencia no visible, pero más que nunca experimentable: la presencia de lo divino en un signo humano.

La gente que vio a Jesús resucitar al hijo de la viuda de Naín expresó este juicio: «Dios ha visitado a su pueblo». Esta es la experiencia de la fe.

Pero si es algo que experimentamos en el presente, ¿para qué sirve la tradición?

Cuando nos damos cuenta de que Cristo es algo que me sucede ahora y que es contemporáneo a mí, podemos entender todo el valor que tienen los Evangelios, la tradición, las vidas de los santos: cuando nos sucede aquello de lo que estas realidades nacieron, las entendemos siempre como nuevas y las redescubrimos como un recurso fundamental para el camino.

El reconocimiento de la fe es, por lo tanto, una experiencia de gracia. Pero si es una gracia, ¿sigue siendo experiencia?

No puedo reproducir en un laboratorio la experiencia de la fe, ni siquiera con toda la memoria que tengo de Jesús y con el bagaje de experiencias pasadas. Él tiene que suceder de nuevo ahora, con su método inconfundible, sorprendente y más correspondiente que nunca, siempre creativo y nunca violento. Este acontecer suyo debe poder verificarse. Hace más humano lo humano. Se trata del céntuplo prometido por Jesús a quienes lo seguían.

Muy a menudo se confunde la verificación de la fe con poner en práctica los principios cristianos que Jesús nos enseñó. Esto es demasiado poco. La verificación de la fe es la constatación, incluso en medio del error y a través del sacrificio de la cruz, de cómo la presencia de Cristo logra revelarse como la hipótesis más persuasiva para el corazón humano, más capaz de abrazar cada aspecto, incluso el más complejo y contradictorio, de la realidad.

Por lo tanto, la fe es un don de gracia, pero es una gracia con un modo de obrar que es plenamente experimentable y verificable ya en este mundo: está, si actúa. Por esta razón, la Virgen María sigue siendo para todos los cristianos la cumbre de lo humano, donde la potencia de la fe ya ha tocado en plenitud la corrupción de la carne. Su subida al cielo representa las primicia de ese céntuplo al que todos estamos llamados ya en esta tierra. Como escribió don Giussani hacia el final de su vida,  y como está escrito en su tumba: «Oh Virgen María, tú eres la seguridad de nuestra esperanza».


Lee también: El corazón es un criterio objetivo y universal


 

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