¿Cómo es Maga-landia?

En 1941, Dorothy Thompson, una periodista estadounidense que informaba desde Alemania en el período previo a la Segunda Guerra Mundial, escribió un ensayo para Harper’s sobre los tipos de personalidad más propensos a sentirse atraídos por el nazismo, titulado «¿Quién se hace nazi?» «Aquellos que no tienen nada en su interior que les diga lo que les gusta y lo que no, ya sea la educación, la felicidad, la sabiduría o un código, por anticuado o moderno que sea, se hacen nazis», escribió Thompson.
Talia Lavin, una escritora estadounidense, actualizó recientemente la idea de Thompson en Substack con un ensayo propio: «Who Goes Maga?».
El ensayo ha sido retirado desde entonces (no sé muy bien por qué), pero en él Lavin reimaginó el escenario original de la cena de Thompson, con varios arquetipos presentes, ofreciendo en uno o dos párrafos una breve pero empática explicación de por qué cada persona se ha «convertido en Maga» o no.
Al llegar al Sr. I, un académico y viajero frecuente a Francia con dinero familiar, Lavin escribió: «Sin embargo, nunca se volverá Maga y pasaría sus días en el exilio incluso si se le cortara el dinero de la familia… porque… es un verdadero devoto de la belleza». Encuentra en Maga «un odio por las cosas que son hermosas y extrañas, como todas las cosas que ama. El poder no le atrae, solo la belleza».
Por supuesto, el poder a menudo intenta utilizar la estética, y su propia definición de belleza, para promover sus propios fines. Los fascistas y autoritarios son profundamente conscientes de la capacidad del arte para propagar ideas u oponerse a ellas. Desde la arquitectura hasta las manifestaciones, Hitler y Mussolini favorecieron un tipo de masividad, una naturaleza imponente y uniformidad para evocar un sentido de lo imperial eterno. La estética soviética, aunque pretendía ser futurista en lugar de centrarse en un pasado glorificado, también recurrió a la idea de masividad y uniformidad para subyugar al individuo y elevar al Estado. Y, por supuesto, los tres regímenes autoritarios reprimieron el arte, los artistas y la estética disidentes. El trumpismo también tiene una estética. Permíteme declararla pretenciosamente, subjetivamente, no bella. La estética del trumpismo es la expansión, que ya había infectado a Estados Unidos mucho antes de que el movimiento MAGA se extendiera. El pasado septiembre conduje casi 3200 kilómetros por Estados Unidos con un amigo francés, Guillaume, zigzagueando desde Washington D. C. hasta Nueva Orleans y siguiendo, en parte, los pasos de Alexis de Tocqueville. («Puede que sea nuestra última oportunidad de observar la democracia en Estados Unidos», le había dicho). A través de sus ojos no estadounidenses, vi aún más conmovedoramente cómo las huellas de la «atomización» de Hannah Arendt están marcadas en el propio paisaje suburbano y rural de Estados Unidos. Como peces en el agua, me pregunto si los estadounidenses son siquiera conscientes de cómo nadan en ella. Las cadenas de tiendas de varias horas de extensión en edificios de una sola planta y techo plano. El cúmulo de gasolineras, con tiendas de conveniencia funcional y estéticamente similares que venden filas y filas de alimentos y bebidas azucarados. Las grandes cadenas de tiendas, algunas de ellas como muñecas matrioska que albergan otras cadenas en su interior: islas rectangulares de cosas rodeadas de aparcamientos que conducen a otras pequeñas islas de comida rápida, también rodeadas de aparcamientos, llenas de filas y filas de las camionetas más enormes imaginables.
Y luego, justo cuando empieza a disminuir, otra rampa de entrada/salida, y todo el tinglado vuelve a empezar, hasta que has recorrido todas las permutaciones posibles de la cadena y empiezas a repetir. Dondequiera que haya hierba, estará impecablemente cortada.
No importa en qué lugar de los 9,8 millones de km² de Estados Unidos, con sus 340 millones de habitantes, te encuentres, la expansión habrá seguido la misma lógica de conducción que las cadenas que alberga: un aspecto, una sensación y una experiencia totalmente anodinos e indistinguibles. De alguna manera, siempre hay tráfico en estas carreteras de seis carriles, una fila de enormes vehículos que requieren estacionamientos que se extienden como las tapas de los panecillos, y con espacios de estacionamiento de doble ancho. Todo en la expansión se desploma hacia afuera, como gelatina calentada que ya no puede mantener su forma. No hay altura, excepto la de los letreros que anuncian las cadenas; estos se elevan varios pisos hacia el cielo, lo suficiente como para ser visibles desde la autopista.
En algún momento, el sueño americano se convirtió en vivir solo, rodeado de todo esto, en lugar de vivir en conexión con otras personas. En unas líneas algo crípticas, el poeta Keats planteó un nexo que va más allá de la naturaleza subjetiva de lo que, individualmente, encontramos estéticamente agradable. «La belleza es verdad, la verdad belleza. Eso es todo lo que sabéis en la tierra, y todo lo que necesitáis saber», escribió. No fue el único que interrogó a los dos al mismo tiempo. Platón y Plotino trataron de vincular la belleza a una verdad igualmente inefable que persistía en algún lugar más allá de nuestra realidad material; Kant también situó la belleza más allá del gusto, como algo desinteresado que irradiaba hacia el exterior. En teología, San Agustín y Hans Urs Von Balthasar relacionan los dos con el mismo origen divino, como componentes críticos de cualquier intento humano de comprender lo trascendente.
Y si eso te parece demasiado místico, el físico teórico británico Tom McLeish argumenta: «Como indicaciones del camino a seguir en lugar de destinos alcanzados, los experimentos hermosos y las ideas teóricas pueden, e incluso deben, ser celebrados, disfrutando sin vergüenza de su atractivo estético».
Yo añadiría un tercer vector al que existe entre la belleza y la verdad: el arte, que en su libro de 1934, El arte como experiencia, John Dewey ve como algo inherente a la experiencia cotidiana de la vida en lugar de algo que necesariamente se lleva a los museos. Siempre y cuando esa vida sea auténtica. «La experiencia, en la medida en que es experiencia, es una vitalidad intensificada», escribe Dewey.
Quizá haya algo auténtico en la expansión suburbana cuando se experimenta como espectador y antropólogo. Pero como vida cotidiana, la expansión es aburrida, fea, falsa. Carente de arte, belleza y verdad por igual. Estados Unidos lleva mucho tiempo creyendo en la idea de que la libertad es expansión sin fin. Pero arrastrarse por la tierra simplemente porque está ahí no eleva ni la tierra ni la gente que la habita. En este caso en particular, la abundancia perjudicó a EE. UU. al arrastrarlo a una ausencia de experiencia. ¿Qué sorpresa que una ideología moribunda arraigara en espacios físicos que irradian la peculiar desolación de demasiado? Dada la cantidad de artistas, fotógrafos, cineastas y arquitectos que han estado dispuestos a servir a movimientos políticos nefastos, sería simplista para mí afirmar que los artistas son de alguna manera inmunes a ellos. Pero el arte es un intento de capturar —y transmitir— algo verdadero sobre el mundo y la experiencia emocional humana del mismo. Cuando el mundo racional se ha comprometido con un camino que conduce a la destrucción, tal vez aquellos dedicados a la belleza puedan, con lo que Keats llamó una «capacidad negativa» para percibir la verdad, devolvernos a ambos.
Artículo publicado en The Guardian