Ucrania: “Además de territorios, debemos hablar de derechos humanos”

El pueblo ucraniano y uno de sus pastores, Svjatoslav Ševčuk, arzobispo mayor de Kiev-Halyč, primado de la Iglesia greco-católica: una Iglesia que ha dado testimonio a lo largo de la historia de una fidelidad hasta el martirio. Los ecos de esta historia en un webinar del que presentamos aquí amplios extractos.

Ševčuk: Estoy muy contento con este encuentro. La posibilidad de poder comunicarme con vosotros es para mí algo terapéutico. Esperábamos con gran interés la primera alocución del papa León, recién elegido papa, durante la oración del Regina Coeli. Porque lo que dice el papa no solo manifiesta su pensamiento, sino también su programa pastoral. Mencionó tres temas fundamentales, es decir, los que realmente nos preocupan.

En primer lugar, manifestó su cercanía a nuestro pueblo, diciendo: «Llevo en mi corazón el dolor del querido pueblo ucraniano». Esto significa que el Papa nos ama, que nos conoce, nos aprecia y lleva en su corazón nuestro dolor.

El segundo tema fue el de la paz, porque últimamente se habla de paz de muchas maneras. A veces percibimos que la palabra paz está vaciada de su sentido auténtico, como en la cultura actual la palabra «amor». Pero él habló de paz nada más salir a la logia de San Pedro; el pueblo ucraniano lo aclamó inmediatamente como el papa de la paz. La paz es verdaderamente invocada, la paz que esperamos con tanta ansiedad. Pero luego explicó, de manera un poco agustiniana, que esta paz significa verdad y justicia; una paz que no es una tregua, no es una negociación puramente humana, sino una paz en la que se puede vivir, se puede existir, se puede sobrevivir.

Tercer tema: habló de dos categorías de personas, los prisioneros y los niños, es decir, aquellos que en este mismo instante están siendo torturados y sufren. Un problema que en este momento está en el corazón de muchos, de los padres que han perdido a sus hijos llevados por los rusos, de muchas familias que no saben dónde están sus seres queridos prisioneros. Has dicho precisamente lo que el papa Francisco anunció el día de Pascua hace un año, que se liberara a todos. Por eso, las palabras del papa nos han impresionado profundamente y le estamos muy agradecidos. Ahora estamos seguros de que el papa estará con nosotros.

En tu reciente intervención, pronunciada con motivo de tu visita a la Universidad Católica de Washington, defines el actual régimen ruso como un totalitarismo posmoderno. Ya la idea de que el actual régimen ruso es un totalitarismo no es en absoluto evidente para Occidente, es una idea que aún debe ser asimilada y comprendida. Pero luego es muy interesante el vínculo con la posmodernidad, porque has relacionado la ideología del mundo ruso con los resultados de las filosofías posmodernas que niegan la posibilidad de la existencia de una verdad objetiva. Me parece importante explicar esta situación de posverdad, que también se ha creado en Occidente, es decir, el alejamiento de la idea de que pueda existir una verdad objetiva, que llega incluso a ejercer influencia en la política y a generar una nueva forma de totalitarismo.

Ševčuk: Esta pregunta es realmente fundamental para comprender lo que está sucediendo hoy en día, no solo en Ucrania, sino en varios países del mundo, porque los totalitarismos están regresando. Pero lo extraño es que, a veces, la gente vota por líderes políticos que tienen un fuerte impulso totalitario.

Para explicar lo que ocurrió en la antigua Unión Soviética, no solo en Rusia, sino también en otros países, me gustaría compartir lo que todos vosotros vivimos en la Unión Soviética en los años 80 y principios de los 90. Yo pasé la mitad de mi vida en esa sociedad, en esa cultura. Estudié medicina allí, hice dos años de servicio militar, vivimos todo el tormento de los últimos años de la Unión Soviética. ¿Y qué pasó en ese periodo? El sistema totalitario comunista perdió la fe en su propia ideología, a finales de los años 80 ni siquiera los líderes del Partido Comunista Soviético creían ya en el comunismo, se creó un vacío ideológico.

Al igual que la cultura posmoderna, ya no creían en la ideología que aseguraba que el comunismo llegaría en un futuro próximo. El momento de felicidad universal por el que estábamos sacrificando todas nuestras vidas llegaría, pero al final comprendieron que nunca llegaría. Gorbachov decía que el comunismo estaba en el horizonte, pero luego comprendimos que cuanto más te acercas a la línea del horizonte, más se aleja. ¿Y qué ocurrió en ese momento de vacío ideológico en la cúpula del Partido Comunista? El actual patriarca Kirill propuso una nueva ideología a los funcionarios comunistas que buscaban una nueva. Se hizo una mezcla entre el nacionalismo ruso, el mesianismo de Moscú como tercera Roma, el resentimiento hacia Occidente, más una forma de religiosidad impuesta por Stalin a la Iglesia ortodoxa rusa.

En esencia, la propia Iglesia propuso a los líderes comunistas la nueva ideología que ahora se conoce como «Mundo ruso». Esta ideología ha pasado por varias fases de desarrollo. Al principio se trataba de la cultura del pueblo ruso, incluso de la diáspora rusa, en un intento de conectar el Estado ruso que renacía tras la caída de la Unión Soviética con la diáspora zarista, con los grupos étnicos rusos dispersos por todo el mundo. Pero luego surgió un nuevo elemento: debemos llevar nuestra verdad, creada por nosotros como últimos defensores de los valores tradicionales, a todo el mundo, luchando contra Occidente decadente, inmoral, sin fe, sin ninguna verdad objetiva. Les impondremos nuestra verdad. En esto se ve que realmente estamos ante un totalitarismo posmoderno, porque propone restaurar el imperio, la Unión Soviética.

No es casualidad que el papa León, cuando estaba en Perú, hablara de imperialismo ruso. Se ha proclamado un proyecto que niega la existencia misma de los demás países nacidos tras la caída de la Unión Soviética, como si fueran algo provisional. Según esta ideología, el pueblo ucraniano no existe. Se negaba realmente la realidad objetiva.

Recuerdo un encuentro que tuve, recién elegido jefe de la Iglesia [greco-católica ucraniana, en 2011 – ndr], con un alto representante del patriarcado de Moscú, en Casa Santa Marta. Almorzamos juntos. Él me miró y me dijo: «Según nuestra historiosofía, tú no deberías existir». Yo le respondí: «Señor, ¡pero yo existo!». Empecé a bromear un poco, no sabía qué quería decir esa frase que negaba mi existencia personal. Le dije: «Jesucristo, cuando se apareció a sus discípulos después de la resurrección, dijo: “Mirad, tengo cuerpo, carne y huesos, no soy un espíritu”. Le dije: “Padre, tóqueme. Mira, estoy aquí, existo”.

Pero en ese momento no entendía que esta historosofía se había desarrollado para negar la existencia no solo de mi persona, o de nuestra Iglesia, sino de todo el pueblo ucraniano, privando del derecho a la existencia a millones de personas. Por lo tanto, el totalitarismo que ha nacido con esta ideología es realmente un fenómeno posmoderno, yo diría possistémico. Es realmente una ideología genocida que hoy en Ucrania causa tantas víctimas.

Usted habla del vacío radical del sistema soviético y del «exceso» del nuevo totalitarismo con su violencia y su división. En la tragedia actual, la sociedad civil ucraniana ha dado, por el contrario, ejemplos conmovedores de lo que significan, frente a la violencia y la división, el sacrificio y la solidaridad. Creo que esto es importante no solo para quienes se ocupan de estos acontecimientos, sino en general para todos nosotros, para todo el mundo. ¿De dónde vienen estas virtudes, en un mundo en el que hablar de sacrificio y solidaridad es siempre tan difícil?

Ševčuk: Son preguntas difíciles, pero intentamos encontrar respuestas, que quizá provienen más de la experiencia, es decir, de nuestra existencia, que de alguna idea o doctrina. Voy a poner algunos ejemplos para que veáis de dónde surgen estas energías de sacrificio y solidaridad.

Recuerdo cuando la capital, Kiev, estaba semi cercada, en las primeras horas del 24 de febrero de 2022. Nosotros, que estábamos al otro lado de la línea de combate, no sabíamos lo que estaba pasando allí donde habían llegado los rusos. Debo decir que se detuvieron a 20 km de mi casa, de mi catedral. Pero cuando los rusos se retiraron, pude ir a esos lugares que hoy todo el mundo conoce: Buča, Irpin’, Borodjanka. Y vi un lugar lleno de cadáveres, realmente una imagen apocalíptica. Luego me acerqué a una fosa común aún sin cubrir y pregunté si podía detenerme en el borde para rezar. Vi los cuerpos de jóvenes, niños, mujeres, hombres torturados. Y estando allí comprendí: Señor, ¡en esta fosa todos somos iguales! Católicos, ortodoxos, protestantes, musulmanes, los que hablaban ucraniano, ruso, polaco, moldavo, húngaro. Allí todos somos solo humanos. Y me pregunté por qué: pero Señor, ¿por qué yo vivo y ellos están allí? Así comprendí que por un pelo no estaba allí con ellos.

Aquellas personas habían vivido lo mismo que yo, y comprendí que debemos defendernos, que debemos sacrificar nuestra vida para que esto no vuelva a suceder jamás. En definitiva, esta tragedia, este genocidio, ha tocado el tejido mismo de la humanidad y ha liberado energías profundamente humanas que traspasan incluso las fronteras religiosas y confesionales. Como obispo, me hubiera gustado poder decir: «Sí, solo las fuerzas cristianas son capaces de hacerlo», pero no, es algo que realmente nos ha unido a todos. La gente ha comprendido que para vivir debemos defender nuestra patria, nuestro pueblo.

Una segunda experiencia: a nuestras parroquias acudieron inmediatamente muchas personas que nunca antes se habían dado a conocer. Cada parroquia de nuestra Iglesia se convirtió en un centro humanitario donde la gente llevaba todo lo que tenía en casa, comida, ropa, medicinas. Intentábamos organizar corredores humanitarios: por un lado, para evacuar a la gente, pero por otro, para llevar la ayuda humanitaria. Cada parroquia, cada iglesia era realmente como una colmena.

Y en medio de toda esa gente vi a una chica que nunca había venido a nuestra parroquia, pero que era realmente generosa: hacía los deberes con los niños, ayudaba a los ancianos, hacía voluntariado de muchas formas. Así que le pregunté: «¿Por qué lo haces? ¿Eres creyente? ¿De dónde viene tu solidaridad con la gente?».

Y ella me dijo algo que me llegó al corazón: «Padre, después de ocho horas en un refugio antiaéreo, escuchando los disparos, si no hacía algo por los demás, me volvía loca». Es decir, había canalizado de forma positiva la energía provocada por el miedo y la ansiedad para servir a los demás. Recuerdo hasta hoy este testimonio porque me di cuenta de que yo a menudo hago lo mismo.

Después de cada bombardeo me vuelvo hiperactivo. Porque si no haces nada, si no logras salir de ti mismo para servir al otro, este trauma realmente te devora. Es un mecanismo de la psique humana que nos empuja a la solidaridad, a ofrecer nosotros mismos, nuestro tiempo, nuestra inteligencia, nuestros conocimientos, incluso nuestra experiencia al servicio de los demás.

Esta actividad nuestra nos ha ayudado ante todo a nosotros mismos. Este es el trasfondo humano de lo que llamamos caridad cristiana. Luego, la gente viene a la iglesia para buscar el sentido más profundo de su sufrimiento y nosotros podemos reinterpretar estos sentimientos a través del Evangelio, darles un significado más elevado, iluminar con la palabra de Dios la oscuridad existencial que muchos viven.

Ahora se habla de una posibilidad de paz, o al menos de tregua. Aquí, en Occidente, los razonamientos de los periódicos giran siempre en torno a cuestiones materiales, sin duda importantes: cuestiones territoriales, militares, políticas, que, sin embargo, parecen no tocar el corazón del problema. Porque hay de por medio el ser humano y la trágica experiencia por la que ha pasado un pueblo. Por eso quería preguntarte qué elementos hay que tener en cuenta para poder iniciar el proceso hacia una paz justa. Tengo la impresión de que no se puede decir: hay paz porque hemos firmado un tratado, sino que es más bien un camino…

Ševčuk: En primer lugar, me gustaría decir que realmente somos un pueblo cansado de la guerra, quizá no haya ningún pueblo en todo el universo que desee tanto la paz como el pueblo ucraniano en este momento. Y debo decir que cuando se empezó a hablar de negociaciones de paz, la gente en Ucrania estaba entusiasmada. Realmente había aparecido una luz de esperanza de que el agresor pudiera ser detenido no solo con las armas, sino con otros mecanismos.

La gente en Ucrania entiende, no por los periódicos, sino por su propia experiencia, que cuando Rusia deje de atacarnos, llegará la paz y terminará la guerra. Pero también entiende que cuando Ucrania deje de defenderse, Ucrania dejará de existir. Nosotros dejaremos de existir.

La búsqueda del diálogo es siempre una alternativa al enfrentamiento armado. Siempre hemos estado a favor de estas negociaciones, pero luego, escuchando tanto lo que decía la administración de Donald Trump como lo que declaraba y exigía la Federación Rusa, nos dimos cuenta de que la negociación solo versaba sobre lo que Ucrania puede ceder o con lo que puede satisfacer al agresor.

Siempre se empezaba hablando de los territorios y esto nos disgustaba mucho. Porque si se habla de paz justa, la pregunta es: ¿justa para quién? Se olvida que Ucrania no es un territorio, sino un pueblo, son personas. Aunque de hecho tengamos que aceptar que una parte de Ucrania está ocupada, ¿quién se ocupará de las personas que están al otro lado de la línea de combate? ¿Quién defenderá sus derechos?

Como obispo, me preocupan mis feligreses de esas zonas, que van a rezar fuera de nuestras iglesias, cerradas y selladas como la tumba de Jesús. Se habla mucho de las tierras raras, de las ventajas económicas, pero no se habla de los derechos humanos de las personas.

Por eso, incluso hablando con los representantes de la administración Trump, durante mi reciente visita a Washington, siempre he subrayado que hay que volver a poner sobre la mesa de negociaciones el tema de los derechos humanos, pedir garantías no solo desde el punto de vista militar o diplomático, sino también sobre la supervivencia de las personas, su integridad y su seguridad personal.

Lamentablemente, se olvida a los más débiles, a los más humildes, que son siempre los que más sufren, ya que llevan el mayor peso sobre sus hombros, la cruz más pesada de esta guerra. Estamos haciendo todo lo posible para que este diálogo tenga un sentido humano. Cuando hablamos de justicia, debemos hablar de las personas que sufren y respetar los derechos humanos no solo del agresor, sino también de la víctima. En definitiva, debemos empezar a reflexionar sobre estas negociaciones de paz partiendo no de los intereses de los poderosos de este mundo, sino de los derechos de las víctimas. Así podremos hablar de las formas de respetar el derecho, porque la persona es la fuente del derecho. La naturaleza humana, la ley natural, es siempre el fundamento del derecho estatal, incluso del internacional. Estas son mis reflexiones sobre el tema de las negociaciones y las posibles concesiones.

Cualquier acuerdo que se firme, si no se basa en los fundamentos del derecho internacional, carecerá de fundamento alguno y podrá ser desmantelado en cualquier momento, porque no respetará lo más importante, es decir, los derechos humanos.

Usted ha dicho que en la ideología «en lugar de personas hay abstracciones», geopolíticas, económicas. Ha insistido mucho en el pueblo como conjunto de personas concretas. Una de las ideologías que hoy vemos resurgir en varios países es el nacionalismo en sus diversas formas. A menudo se acusa al pueblo ucraniano de nacionalismo. Tú, en cambio, utilizas otro término, el de patriotismo, que pertenece a otro mundo conceptual. ¿Puedes explicarnos a nosotros, que nos cuesta tanto entender qué es la patria, qué diferencia hay entre nacionalismo y patriotismo?

Ševčuk: Nuestro Sínodo de Obispos ha escrito una carta pastoral explicando estos conceptos. Para ser breve, puedo decir que la diferencia entre nacionalismo y patriotismo es como la diferencia entre altruismo y egoísmo. Es decir, el nacionalismo se basa siempre en el egoísmo nacional, es un encerrarse en las propias necesidades que lleva a creer que se es mejor que los demás por el mero hecho de pertenecer a un determinado grupo étnico. Este egoísmo nacional empuja hoy a muchos países a una política de cierre que los concentra en sus propios asuntos internos; lamentablemente, es una corriente dominante.

En cambio, el auténtico patriotismo es un altruismo que te saca de tu zona de confort y te llama a ofrecerte a ti mismo por la vida de los demás. Como dijo Jesús a sus discípulos: «Nadie tiene mayor amor que el que da su vida por sus amigos» (Jn 15,13). En nosotros predomina ahora este sentimiento de sacrificio. Muchos hombres van hoy a luchar para defender su patria, porque son conscientes de que mañana no podrían mirar a los ojos a sus hijos si no hay nadie que los defienda.

Un amigo me dijo: «Tengo que defender la patria porque algún día mi hijo me preguntará: “¿Qué hiciste cuando todos estábamos a punto de ser asesinados? ¿Cuál fue tu elección?”».

Debo decir que hoy en Ucrania este patriotismo no es de tipo étnico, tanto es así que nuestro presidente es de origen judío, mientras que el comandante supremo del ejército ucraniano es ruso. En cambio, el nacionalismo siempre está dispuesto a culpar o eliminar a los demás, a cerrar las fronteras, a expulsar a los migrantes.

A menudo se habla también de limpieza étnica para liberar vuestro espacio vital de la contaminación de los inmigrantes que vienen a robaros el trabajo y el bienestar. Este es el típico egoísmo nacional que no tiene nada que ver con un sano patriotismo cristiano, que es siempre amor a la patria, pero también amor al prójimo. (…)

Te hago una pregunta específica sobre la particularidad de la Iglesia greco-católica y, en general, sobre las relaciones entre las Iglesias cristianas, sobre todo en un momento en el que las propias Iglesias ortodoxas están profundamente divididas entre sí. ¿Puede la Iglesia greco-católica desempeñar en esta fase un papel especial para devolver la unidad a un mundo que parece dividido en su interior? ¿Puede, como se decía antiguamente, desempeñar hoy una función de puente?

Ševčuk: La vida religiosa en Ucrania también debe inscribirse en el contexto de nuestra sociedad. Este conflicto entre la perspectiva de desarrollo ucraniana y la rusa es realmente un conflicto entre dos proyectos de futuro. El proyecto ruso es volver atrás para restablecer la Unión Soviética, la gran Rusia, el gran imperio. En cambio, el proyecto nacional ucraniano no es ir hacia el pasado, sino hacia el futuro. Es el sueño de convertirse en un país verdaderamente democrático. Somos de cultura europea, queremos volver a la familia de las democracias europeas.

Entre estos dos proyectos de futuro existe un conflicto que no se basa en la etnia, ni tampoco en la religión. Debo decir que en la Ucrania postsoviética nuestra Iglesia ha desempeñado un papel muy importante como catalizador de la transformación social. Siempre hemos sido líderes en la sociedad civil en los procesos de transformación de una sociedad postsoviética a una sociedad democrática. Es un trabajo muy arduo, que pasa por la educación, por la doctrina social de la Iglesia, por la formación de nuevos políticos. Nuestra Iglesia comenzó inmediatamente a invertir en la formación del clero, en la formación de los laicos, incluso en la formación de los líderes civiles. En este sentido, también hemos propuesto a otras Iglesias una nueva tendencia.

Te pondré un ejemplo. En 2001, tras la visita a Ucrania del Santo Padre Juan Pablo II, yo era vicedecano de la facultad de teología de Leópolis y, junto con otras facultades de teología protestantes y ortodoxas, intentamos convencer al Estado ucraniano de que reconociera la teología como una ciencia, no como una superstición, para poder otorgar a nuestros estudiantes títulos reconocidos por el Estado.

Fue precisamente nuestra Iglesia la que propuso este nuevo enfoque de la educación religiosa; creamos el nuevo plan de estudios teológico-filosófico e histórico, y los demás quedaron fascinados. En realidad, esta propuesta cambió las mentes, las facultades. Hoy en día, el Estado reconoce que la teología es una ciencia y no solo podemos acreditar nuestras universidades, sino también otorgar a nuestros estudiantes títulos superiores reconocidos por el Estado. Algo impensable hace veinte años. Así, nuestra Iglesia habló por primera vez de ecumenismo, es decir, del diálogo entre las Iglesias.

Debo decir que en algunos monasterios ortodoxos de Ucrania hay hoy muchos libros que hablan de la herejía del ecumenismo. Persiste aún esta eclesiología exclusivista, según la cual solo existe una verdadera Iglesia de Cristo, la mía, y todos los demás irán al infierno. En cambio, nosotros tratamos de ser verdaderos portadores de la cultura del diálogo, somos catalizadores del diálogo.

A veces sucede que nuestros hermanos ortodoxos discuten entre ustedes, pero hablan con nosotros. Y a menudo, cuando nos presentamos en algún acto público, nosotros estamos en medio y unos y otros se unen a nosotros. Algunos políticos dicen que los greco-católicos somos la plataforma del diálogo religioso en Ucrania, una plataforma a la que los demás ya no temen unirse.

Otro ejemplo de cómo creamos puentes entre las religiones es la actividad del famoso Consejo Panucraniano de Iglesias y Asociaciones Religiosas, que en enero de 2023 vino a Roma y se reunió con el papa Francisco. Es interesante que cuando el papa Juan Pablo II vino a Ucrania pudo reunirse realmente con todos los cristianos, precisamente al encontrarse con el Consejo Panucraniano de Iglesias, ortodoxos canónicos y no canónicos, moscovitas, ucranianos, precisamente porque todos estaban unidos en esta plataforma de diálogo y colaboración que hemos creado en Ucrania. Hoy vemos que esta cultura del diálogo, la cultura del respeto al otro, ya ha entrado en la vida y en la práctica de nuestra sociedad. (…)

Una última pregunta: ¿cómo podemos ayudar a las personas, también a los cristianos, a no dejarse engañar por esta propaganda que las nuevas ideologías difunden utilizando de manera excelente los instrumentos mediáticos?

Ševčuk: Puedo compartir nuestra experiencia pastoral en Ucrania, porque nosotros también somos víctimas de la manipulación mediática que llamamos «operaciones informativas y psicológicas» planificadas por Rusia; son diferentes formas de intimidación de la población civil para asustarla, desanimarla, etc. Esto también es una forma de guerra.

Hay que tener mucho cuidado cuando recibís información que despierta emociones como el odio o el miedo, que anuncia hechos que nunca han ocurrido, titulares que quieren impresionar y captar vuestra atención. No hay que dar crédito a la información que busca destruir vuestro equilibrio emocional y mental. Tenemos que tener tiempo y derecho a pensar.

Heridos por el pecado original, podemos entender fácilmente dónde está la verdad y dónde está la mentira. El maligno quiere confundirnos y hacernos llamar malo lo que es bueno. Por eso, siempre invitamos a decir una breve oración antes de decidir algo o antes de creer a alguien; este pequeño momento nos ayuda a detenernos, a calmarnos. Recordar a Dios nos ayudará a tener un oído atento y una mente abierta para discernir el bien y el mal, la mentira y la verdad.

¿Qué esperanza hay en el pueblo y en usted personalmente para el futuro próximo?

Ševčuk: En verdad, en Ucrania tenemos esperanza, somos testigos de la esperanza por tres razones. Primero: me pregunta si es posible que el mal persista. El mal puede ser muy violento, pero no para siempre, mientras que nosotros tenemos la sensación de que cuando sufrimos esto durará para siempre. Nuestros padres de la Iglesia clandestina decían: el mal del comunismo no durará para siempre. Esta es también nuestra esperanza, que tarde o temprano el mal y la mentira caerán, porque el bien es siempre más fuerte, la verdad y el amor son eternos.

Segundo: sabemos muy bien que la esperanza cristiana es una virtud, no un sentimiento basado en nuestras sensaciones subjetivas. Y esta virtud se basa en la fe cristiana. La esperanza cristiana es siempre fruto de la fe. Nuestra fe nos dice que el Señor está con nosotros, y lo experimentamos; nos dice que sufre dentro de nosotros. Él es torturado cada día, asesinado en la carne de nuestro pueblo, pero es Él quien siempre resucita de entre los muertos. Él es nuestra esperanza, Él es quien dará el sentido último a todos los acontecimientos trágicos que a veces no comprendemos.

Por eso vivimos esta tragedia —esta gran tribulación, como la llama el libro del Apocalipsis— como hombres creyentes que perciben la presencia del Señor entre vosotros. Dice el salmo: «No confiéis en los príncipes, ni en ningún hijo de hombre, que no puede salvar» (Sal 146,3).

Y, por último, tercera razón: el objeto de vuestra esperanza ya lo tenéis en vosotros como germen. La paz de la que hablaba el papa León ya está en vosotros como un germen y solo tenéis que ser buenos agricultores que la hagan fructificar. Por eso, el vuestro no es un optimismo vano, sino la experiencia de ser colaboradores de la paz que hay entre vosotros. Y debo decir aún una cosa que sorprende a muchas personas. En las primeras semanas de la guerra, cuando estábamos semi cercados en Kiev, visité a nuestro famoso alcalde Klyčko, porque quería saber cuántas personas quedaban, cuáles eran las necesidades urgentes de la ciudad, para organizar la logística de la ayuda humanitaria. Y él me dijo: «Padre, más que comida y ropa, esperamos de la Iglesia una palabra de esperanza». Me quedé asombrado, comprendí que la Iglesia es algo más que una ONG humanitaria internacional. Debemos anunciar la palabra de Dios, evangelizar; tenemos esta palabra de esperanza para nuestro pueblo y funciona. El mero hecho de que hoy os esté hablando, de que esté vivo, es un milagro.

Soy testigo de esta esperanza que llevamos en el corazón, incluso en nuestra carne, aquí hoy, en Ucrania.

Artículo publicado en La Nuova Europa

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