Vuelven preguntas olvidadas

Los últimos días de Julio han sido especialmente intensos. No lo digo por el calor ni tampoco por los actos de la JMJ en Brasil. Lo digo por el interés que han despertado algunas reflexiones teológicas que se han realizado durante los cursos de verano de la UIMP en el palacio de la Magdalena de Santander.

Antes de referirme al encuentro y el curso que han despertado mi curiosidad, debo contarles una anécdota relevante. El pasado martes coincidían estas jornadas con las de la Escuela de Periodismo “Juantxu Rodríguez” en la que se han dado cita varias décadas de profesionales del periodismo para reflexionar sobre la situación laboral de las empresas periodísticas después de la crisis. Para completar las mesas del comedor nos veíamos obligados a comer con alumnos de cursos de diferentes. Uno de los periodistas que asistían al curso se atrevió a realizar reflexiones que habitualmente no hacen en sus empresas y llegaron a comentar que estaba absolutamente seducido por la figura de Papa Francisco. Confesó no solo su escepticismo o ignorancia en cuestiones de fe, sino su militancia en la increencia práctica. Se atrevió a decir que la llegada del Papa Francisco estaba dejando sorprendidos y desconcertados a los periodistas, que se estaban replanteando cuestiones que pensaban que no se las volverían a imaginar desde que habían organizado su vida de espaldas a las cuestiones religiosas.

Estos periodistas tenían curiosidad por saber lo que pensábamos del Papa Francisco quienes asistíamos a los cursos propiamente teológicos. Los alumnos de estos cursos estábamos analizando los desafíos del cristianismo ante el siglo XXI sin darnos cuenta que a escasos metros de la escuela de teología tradicional estaba rompiendo los moldes convencionales una teología refrescante. El Papa Francisco estaba provocando experiencias nuevas con potencia y capacidad para inquietar existencias aletargadas. Esto no quiere decir que la tradicional escuela de Teología Karl Rahner / U. Von Balthasar que acoge la UIMP vive de espaldas al viento fresco de Francisco, todo lo contrario intenta que esta brisa de aire fresco renueve y regenere los mimbres de la teología española.

Como director de esta escuela, el profesor Angel Cordovilla ha tomado el testigo que le ha cedido Olegario González de Cardedal y ha organizado un intenso curso que no ha querido prescindir de dos referencias claves: un balance del Vaticano II y una evaluación de la complejidad con la que en España hemos vivido las relaciones de la fe con la sociedad. Del diálogo entre profesores y alumnos nacía también una teología refrescante pero no amnésica. Buena prueba de ello fueron las intervenciones en los coloquios o conferencias, de personajes claves en la vida eclesial española de las últimas décadas como Elías Yanes, Marcelino Oreja y Rodolfo Martín Villa.

Ciertamente, lo refrescante del debate teológico no sólo está relacionado con las numerosas tareas pendientes que tiene la iglesia (comunión, laicos, mujer, reforma de la curia, etc.), sino con las posibilidades y los límites que ofrecen los nuevos horizontes culturales. En estos horizontes la mística sigue desempeñando un papel importante y el encuentro que organizó la Fundación Fernando Rielo fue una ocasión privilegiada para mostrar las posibilidades artísticas, educativas e incluso terapéuticas de la vida de las confesiones religiosas. El encuentro tuvo su momento culminante una tarde en la que Manuel Galiana (actor) y Antonio Noguera (músico), desarrollaron las posibilidades espirituales y místicas de lo que en filosofía llamamos una razón poética.

Quedó claro que los nuevos contextos exigen nuevos imperativos y nuevas estrategias. A la sombra de nueva encíclica Lumen Fidei y con la finalidad de transformar la globalización para que no siga siendo de la indiferencia, los asistentes a estos cursos estamos convenidos de que la frescura de la teología está relacionada con el hecho de que los cristianos juiciosamente dejemos de mirarnos a nuestro propio ombligo. Aquí es donde hace falta una apologética nueva donde la credibilidad del testimonio tiene que fortalecerse con argumentos, razones y propuestas que sigan haciendo inteligible la misión de la Iglesia.