La meta es una felicidad increíble

A principios del siglo pasado, Toniolo había dicho en Indirizzi e concetti sociali: «Nosotros, los creyentes, sentimos en el fondo de nuestra alma que quien definitivamente llevará a la salvación a la sociedad actual no será un diplomático, un erudito, un héroe, sino un santo, de hecho, una sociedad de santos»; recordando a San Agustín, poco después Berdjaev dijo algo muy similar en Nuevo Medioevo (1923): «Nuestra época exige ante todo obras similares a las de san Agustín. Necesitamos fe e ideas. La salvación de las sociedades moribundas vendrá de grupos animados por la fe».

Nuestras sociedades están muriendo, de una muerte no indolora, sino agresiva y desesperada. En este sentido, parece oportuno volver a proponer las figuras de los santos como motivo de meditación y esperanza: así he leído la hermosa colección de pensamientos (366, uno por día del año) de san Juan Pablo II, editada con pasión e inteligencia por Marina Olmo, La meta es la felicidad (Ares, Milán 2024). Son textos breves del Wojtyła que aún no era papa, pero todos ellos ya ricos en la sabiduría y la paternidad que luego disfrutaríamos en los largos años de su pontificado y en ellos están todos sus temas principales, gracias a los cuales podemos seguir intentando ser fieles a la exhortación con la que, el 22 de octubre de 1978, inauguró su pontificado: «¡No tengáis miedo! ¡Abrid, más bien, abrid de par en par las puertas a Cristo! A su poder salvador abrid las fronteras de los Estados, los sistemas económicos como los políticos, los vastos campos de la cultura, de la civilización, del desarrollo. ¡No tengáis miedo! Cristo sabe lo que hay dentro del hombre. ¡Solo él lo sabe!».

Partamos, pues, de la centralidad de Cristo que «revela al hombre al mismo hombre. Por lo tanto, cada uno debería aprender de Él lo que significa «ser humano». Y de aquí pasamos a la consecuencia inmediata, que es la grandeza del hombre creado a imagen y semejanza de Dios, una grandeza gracias a la cual podemos resistir los ataques que el nihilismo y el utilitarismo contemporáneos llevan a cada uno de nosotros; y, cuando intentan convencernos de que todo hombre es pura nulidad o solo vale por lo que es útil, podemos responder que el ser humano «es un valor por el hecho de ser una persona y no porque pertenezca a esto o aquello, o porque se califique de esta o aquella manera. Es un valor porque es un ser humano».

Personalista, esta concepción se califica, por tanto, inmediatamente como relacional: En su esencia, el hombre es esta relación con Dios, de modo que «sin el Creador se desvanece» y, al mismo tiempo, es relación con los demás seres humanos, es más, «el ser humano-persona debe ser para el ser humano la tarea más difícil, pero al mismo tiempo la más alta y la más maravillosa que el Creador le ha dado entre las criaturas».

Mientras que nuestra sociedad parece no concebir más que la sospecha (con la conspiranoia generalizada), la enemistad (con la división en nacionalismos cada vez más celosos) y el odio (con los ya casi mundiales conflictos bélicos contra los que nos advierte continuamente el papa Francisco), aquí se nos recuerda, en cambio, que la «paternidad de Dios» nos hace a todos hermanos: La amistad y la familiaridad se convierten en la estructura de la vida, «independientemente de las diferencias de lenguas, culturas, razas, naciones, pueblos y tribus. Independientemente de la diversidad de clases sociales, independientemente de las diferencias: ricos – pobres; independientemente de la diversidad de regímenes, sistemas sociales, económicos, políticos: un solo Padre, la familia humana».

Y así, mientras nuestra sociedad vive cada vez más de fantasías, mentiras y «hechos alternativos» que niegan incluso las verdades más evidentes, se nos recuerda que «el hombre se parece a Dios en que tiene un instinto para la verdad» y que precisamente este instinto está tan arraigado en el hombre que se convierte en «una de las pruebas más claras de la espiritualidad del hombre, de su peculiar trascendencia en el mundo de las cosas». Cuán desatendidas están estas palabras en quienes hoy se erigen en paladines de la libertad y la justicia mientras reducen al hombre a los aspectos más miserables de la inmanencia: una fuerza que siempre puede ser barrida, una potencia que se construye sobre la opresión, una apariencia que es solo el triunfo de la vulgaridad.

La verdad y la trascendencia siempre han sido los fundamentos más indiscutibles de la unicidad del ser humano y de su dominio sobre el mundo de las cosas, pero en el mundo de la mentira y el materialismo, erigidos como regla incluso en las relaciones internacionales, también necesitan ser custodiados y «cultivados» con especial cuidado; no en vano, otro de los temas centrales de Karol Wojtyła (que luego retomó constantemente a lo largo de todo su pontificado) fue precisamente el de la cultura, tema que hoy cobra aún más importancia y nace « de esta tendencia hacia la verdad, del hambre de verdad», depende del reconocimiento de la verdad y tiene su objetivo más auténtico precisamente en el redescubrimiento de la verdad y la razón como características definitorias e inseparables de lo humano: «Todas las obras y creaciones del hombre, cristalizadas en civilizaciones y culturas, constituyen solo un mundo de medios que el hombre utiliza para perseguir su fin.

El hombre no vive para la tecnología, la civilización ni siquiera para la cultura, sino que vive por medio de ellas, manteniendo constantemente su finalidad. Esta finalidad está estrechamente relacionada con la verdad, porque el hombre es un ser racional, y con el bien, que es el objeto propio del libre albedrío».

Así, si la cultura es lo que hace «humano al hombre», debe ser llevada a todos, no como un fin en sí mismo, sino en la medida en que contribuye a la realización de esta tarea fundamental: «Cuando se da la vida física, biológica, es importante recordar que un ser humano no es solo cuerpo, sino también alma; no es solo materia, que está sujeta a la caducidad y a la destrucción, sino también un espíritu inmortal. Por eso la paternidad humana, la maternidad humana, la paternidad humana, no pueden referirse solo al cuerpo. Deben referirse también al alma».

La cultura, como cualquier otro valor del hombre, no puede convertirse en una ocasión de orgullo y soberbia (tentaciones a su vez tan evidentes en la sociedad contemporánea), porque «la virtud, incluso la heroica, debe estar siempre moldeada en una atmósfera de razonable sentido de debilidad» y, lejos de todo moralismo o presunción, lleva a la humanidad no algo creado por la humanidad misma, sino que el hombre recibe y luego tiene la tarea de llevar a todos los hombres porque «la vida cristiana es por naturaleza apostólica; (…) todos los cristianos deben llevar a Cristo al mundo de diversas maneras».

La obligación de dar testimonio se presenta así como una actitud totalmente natural y revela, en una dimensión de servicio, otro de los motivos de la grandeza del hombre tal como lo concebía Karol Wojtyła: Cristo es el redentor del hombre, sin Él el hombre mismo desaparecería, pero esto, lejos de confinarnos en una posición de pura pasividad, nos impulsa a una actividad inimaginable: «Cada uno de nosotros no solo debe beneficiarse, sino también completar la obra de redención en curso que aún se está extendiendo en la Iglesia».

Y una vez más, precisamente cuando enuncia uno de los motivos de la grandeza del hombre, el futuro Juan Pablo II no oculta el límite y la culpa, y al mismo tiempo nos recuerda que en Cristo cada límite se supera y se convierte incluso en una oportunidad de crecimiento: «El bien solo puede nacer de otro bien. Pues bien, la misericordia de Dios es precisamente el Bien que hace nacer el bien en lugar del mal. La misericordia no acepta el pecado y ni siquiera lo mira, sino que ayuda única y exclusivamente en la conversión del pecado, en diversas situaciones, a veces realmente definitivas y decisivas y de diversas maneras. La misericordia de Dios va de la mano de la justicia».

Para un mundo que ya ni siquiera puede imaginar que estas dos palabras puedan estar juntas, las páginas que acabamos de recorrer nos lanzan, en cambio, el desafío de una misericordia que, precisamente como tal, abre el camino a la verdadera justicia, que no oculta la pecado, sino que nos empuja ante todo a hacer «nacer el bien en lugar del mal», por una mundo en el que, como decía un poema de Olga Sedakova, «a la peste, al hambre, al terremoto, al fuego, / al ataque de los enemigos, a la ira que se abate sobre nosotros», la misericordiosa justicia de Dios responderá con «una felicidad increíble».

Artículo publicado en Oasis

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