A 80 años de la victoria, ¿qué se celebra?

Sin embargo, hay esperanza, dicen algunas voces de la sociedad civil: consiste en la conciencia y en su búsqueda incesante de la verdad, porque la humanidad está viva y no le bastan las idealizaciones fáciles, ni el resentimiento ni el nuevo mito de una violencia liberadora.

Desde hace años, en la Rusia de Putin, el recuerdo fundado y justo de la victoria sobre el nazifascismo, fruto del inmenso sacrificio de los pueblos de la Unión Soviética, se ha transformado en el mito de la grandeza de Stalin y en la reafirmación del culto a la violencia y al poder militar del Estado. O al menos así lo presenta la propaganda, con desfiles y discursos que celebran este poder y ven en la guerra en curso contra Ucrania la continuación de la que terminó en 1945. Se trata de una narrativa cuya novedad y cuestionabilidad deben ser subrayadas.

Inicialmente, de hecho, todavía bajo Stalin, durante una larga etapa se prefirió celebrar la Revolución de Octubre, por una especie de pudor ante los casi treinta millones de muertos (entre civiles y militares) que la guerra le había costado a la URSS; a la luz de la insensata conducción estalinista, tal vez se consideró oportuno no recordar demasiado de cerca los costes, teniendo en cuenta también que los protagonistas de aquella trágica epopeya aún estaban vivos y conservaban vivo el recuerdo de tantos sacrificios.

Posteriormente, a partir de los años sesenta, se empezó a celebrar sobre todo el triunfo bélico. Primero se exaltó la victoria del poder soviético y luego, cada vez más, sobre todo en estos últimos años, la victoria de Stalin, a pesar del juicio casi unánime de los historiadores, según los cuales en la Unión Soviética la guerra no se ganó gracias a Stalin, sino a pesar de Stalin: en primer lugar, porque en las purgas de los años treinta el dictador había decapitado a los altos mandos del Ejército Rojo; porque, además, en 1939, con el pacto Molotov-Ribbentrop y sus protocolos secretos de reparto de Europa, había dado vía libre a Hitler; y, por último, porque durante la guerra había enviado literalmente al matadero a sus soldados y a la población civil, condenando a los primeros a no rendirse para no ser considerados traidores (fue la famosa orden «ni un paso atrás», emitida el 28 de julio de 1942) y sacrificando a los segundos en operaciones cuya validez militar es ampliamente cuestionada (como es el caso del asedio de Leningrado, cuyos habitantes podrían haber sido evacuados antes de quedar atrapados en una morsa desesperada).

El mito que sustituye a la historia

En lugar de esta evaluación historiográfica objetiva, hoy prevalece la creación de un mito y, como recordó recientemente el historiador Andrej Zubov (antiguo profesor del prestigioso MGIMO de Moscú y hoy exiliado en la República Checa, donde enseña en la Universidad de Brno), lo que al principio era simplemente «una gran fiesta», aunque celebrada «con lágrimas en los ojos», se ha convertido en una agresiva invitación a la guerra: «Las lágrimas se han secado y hemos empezado a decir continuamente «podemos volver a hacerlo»».

El tema ha sido objeto de una interesante investigación por parte del portal independiente Meduza, cuyos resultados confirman precisamente este deslizamiento. Algunos, siguiendo la narrativa oficial, lo aceptan sin problemas: al fin y al cabo, observaba uno de los entrevistados, no hay nada de malo en celebrar la victoria sobre el nazifascismo (querido por todos), del mismo modo que nunca se deja de celebrar un cumpleaños aunque, en el conjunto de la vida, uno haya hecho algo que no sea precisamente edificante y digno de recuerdo. Pero junto a esta observación, la investigación de Meduza documenta la presencia significativa en la sociedad civil de una conciencia mucho más problemática, lejos de esta celebración acrítica.

En primer lugar, si bien es evidente que la fecha y la tragedia que conmemora aún no han desaparecido del imaginario popular, también lo es la conciencia de un cambio radical en la esencia de las cosas: no solo, recuerda Viktorija desde Moscú, que quienes celebran hoy no tienen casi nada que ver con los protagonistas de entonces, sino que, sobre todo, la situación ha cambiado profunda y trágicamente, porque entonces «se luchó para que no hubiera más guerras» y hoy solo se debería hablar de esa historia para conservar la memoria del dolor y el sentido del mal que la guerra constituye en sí misma; en cambio, es precisamente esta percepción dolorosa la que ha desaparecido.

Este es un punto en el que insisten varios testimonios, como el de Žanna (de Volgogrado), que recuerda cuando, allá por 1975, siendo aún una niña (tenía cinco años), se le educó precisamente en estos sentimientos: el dolor de la guerra y, por tanto, el deseo de que la que había librado su abuelo fuera la última; los veteranos «lloraban y se abrazaban. Y yo me preguntaba: si es una fiesta, ¿por qué lloran? No decían: «Podemos volver a hacerlo» (…). Todo estaba muy tranquilo, había lágrimas, pero también alegría porque sus hijos y nietos podrían vivir y ser felices. Todos estaban convencidos de que, después de tanto sufrimiento y tantos millones de víctimas, nadie querría volver a empezar una guerra».

Precisamente en este aspecto centró su atención como historiador Andrej Zubov, subrayando en su canal de Telegram la importancia de esta conciencia: «La guerra es siempre una tragedia. Debemos entenderlo con absoluta claridad. No importa cómo termine, con una victoria o una derrota (…). Siempre, en cualquier caso, significa la muerte de muchísimas personas, es la destrucción de la economía nacional, es un trauma psíquico terrible. Porque muchas personas que deberían observar el mandamiento «no matarás», van y matan a sus semejantes. Y si sobreviven, regresan diferentes. Regresan, en cualquier caso, asesinos.

No importa cómo se vea, aunque sea el asesinato de un enemigo. Al fin y al cabo, el enemigo es una cuestión relativa. Es una persona como tú, que tiene una familia como la tuya en algún lugar de otro país, y que, por lo general, tampoco ha ido a luchar por voluntad propia, sino que ha sido movilizado, enviado. Quizás ha sido engañado por la propaganda. Por eso, la guerra es siempre lo peor que hay. Siempre. La guerra no es la continuación de la política por otros medios. La guerra es la destrucción de la política como vida de la comunidad».

En la historia pasada de Rusia esto estaba claro, recuerda siempre Zubov: «Cuando hubo la guerra de 1812, y luego la campaña más allá de las fronteras del ejército ruso (me refiero a 1813-14), una campaña muy dura y sangrienta en Alemania y Francia, el zar Alejandro, (…) de regreso a Rusia tras la derrota de Napoleón, advirtió de antemano que no quería arcos de triunfo, ni fuegos artificiales, nada (…) No le gustaba en absoluto que en las conversaciones privadas o en los banquetes se empezara a hablar de la guerra; interrumpía inmediatamente estas conversaciones diciendo: «No hay nada que celebrar, ha muerto mucha gente».

Hoy, en cambio, esta conciencia no solo ha desaparecido, sino que, peor aún, como subraya la investigación de Meduza, ha sido sustituida por su contrario, por un sentimiento de orgullo y satisfacción. Por eso, dice Marija desde Moscú, quienes iniciaron esta guerra han «perdido el derecho a celebrar», porque, precisa Rita, también desde Moscú, con la guerra iniciada en 2022 «hemos destruido la paz por la que lucharon y murieron nuestros abuelos, bisabuelos, abuelas y bisabuelas» e, incluso, se ha olvidado, dice provocadoramente Aleksej, desde Kiev, que «un régimen genocida había vencido a otro. ¿Qué hay entonces que celebrar?». En realidad, comenta Julija desde Bulgaria, no hay nada que celebrar cuando se mata a «hermanos».

Y hablando de fraternidad y solidaridad olvidadas, entre los entrevistados por Meduza hay quienes subrayan la oportunidad de superar las divisiones actuales entre Rusia y Occidente para volver así a celebrar un éxito común a todos los pueblos que entonces lucharon contra el nazifascismo: sería necesario, dice Kirill desde Moscú, «celebrar el 9 de mayo junto a todos los que vencieron al verdadero fascismo».

La historia, la verdadera

Y aquí vuelve a cobrar importancia, a través de estas intervenciones, la importancia de una reconstrucción histórica objetiva y compartida, en la que la historia se sustraiga a los criterios de la política y una investigación continuamente cuestionada pueda conducir a la recomposición de un patrimonio común en el que se conozcan y se aprecien debidamente las contribuciones de todos los pueblos. Es una necesidad que subraya especialmente Andrej Zubov, preocupado, como historiador, por recordar la contribución a la victoria del esfuerzo militar y humano de los occidentales, unido al esfuerzo idéntico de los pueblos de la Unión Soviética.

Zubov observa a este respecto lo absurdo de la actual pretensión rusa de haber ganado la guerra sin una verdadera colaboración de Occidente; al contrario, precisa, «en el primer año de guerra, el ejército se retiraba, no había capacidad de resistencia. El punto de inflexión se produjo, más o menos en torno a Ržev y Stalingrado [Ržev es una ciudad de la Rusia europea central, al suroeste de Tver, en cuyas cercanías se libraron en 1942 varias batallas sangrientas (se acuñó la expresión «la trituradora de Ržev»): en la primera fase, a principios de 1942, los soviéticos fueron derrotados; en la segunda, entre octubre y finales de 1942, la derrota fue para los alemanes, coincidiendo con el colapso definitivo del frente de Stalingrado —nota del autor—. Esto fue a finales de 1942.

Pero entonces el punto de inflexión se produjo en general en todos los frentes de la Segunda Guerra Mundial. La primera fase de este giro fue la victoria de la flota estadounidense sobre Japón en Midway, en junio de 1942. La segunda fue la victoria de los británicos sobre Alemania y las tropas italianas en El Alamein [con la resistencia a los ataques alemanes en julio de 1942, nota del autor], y la contraofensiva de septiembre-noviembre de 1942».

Sin duda, se trata de una cuestión histórica y, como tal, debe dejarse en manos de los historiadores; sin embargo, su significado va mucho más allá de su ámbito específico: el compromiso del historiador en este caso no es una cuestión que se refiera a problemas abstractos de especialistas, sino que pone en primer plano la necesidad de superar los lugares comunes y las censuras inaceptables; es necesario superar el lugar común de que la grandeza de un país está ligada a su poder, en contraposición al de todos los demás países; y, sobre todo, debe quedar claro de una vez por todas que la adquisición de este poder no puede justificar el sacrificio de ninguna vida humana, no puede borrar, dice Zubov, «el recuerdo de los crímenes monstruosos del régimen comunista. Estos crímenes contra la vida, contra la propiedad de las personas, os han privado de todo. Esto ha sido olvidado por muchísimos.

Pero en la memoria se ha conservado la misma pseudoideología según la cual la Unión Soviética era una gran potencia, todos la temían, todos la respetaban. La Unión Soviética poseía a los kazajos, los yakutos, los armenios, los ucranianos y los tártaros, y también a los húngaros, los alemanes de la RDA, los mongoles, los checos, los búlgaros, etcétera. ¡Oh, qué gran país era! El hecho de que este gran país no diera a su pueblo una vida digna, bienestar, una buena educación y, sobre todo, libertad y derecho a la propiedad, derecho a emprender, derecho a transmitir su actividad a los hijos… A eso no pensáis».

Sin embargo, continúa Zubov, no se trata solo de una cuestión política o para expertos: por mucho que se idealice la historia de un país y se enfatice la grandeza de un Estado, a través de ellos nunca se podrá alcanzar la verdadera grandeza, la de la «dignidad del hombre». ¿Quieres ser grande? Estupendo. Sé un gran conductor, un gran escritor, un gran actor, un gran agricultor, bueno, incluso un gran político en un país normal, ¿por qué no? Pero se acostumbra a la gente a que no sea así. La mayoría de la gente aquí, por desgracia, no hace su trabajo al más alto nivel, pero se glorifica con la pseudograndura del imperio».

Y aquí es precisamente donde se revela el valor profundamente humano y civil de la labor del historiador y de cualquier compromiso relacionado con la información y la educación: son trabajos en los que está en juego la conciencia: «La ciencia histórica representa la conciencia… Habla de los crímenes que ha cometido el pueblo y de las cosas buenas que ha hecho. Todo pueblo tiene ambos. La ciencia histórica ayuda, al revelar los crímenes del pasado y mostrar las tristes consecuencias a las que han llevado, a no volver a cometerlos e incluso a detestarlos. Y al mostrar cómo algunas acciones positivas y dignas han dado lugar a resultados positivos, contribuye a que estas acciones al menos tiendan a repetirse en cada fase posterior del desarrollo.

La historia, una historia veraz, es necesaria como una conciencia veraz. Una historia falsa es similar a una conciencia falsa».

Y si no se dice la verdad y no se preocupa por la verdad del hombre, también se puede matar al dragón, decía uno de los entrevistados por Meduza, pero solo para «convertirnos nosotros mismos en dragones».

La investigación de Meduza y las observaciones de Andrej Zubov muestran cómo esta conciencia y el trabajo para su renacimiento, aunque con pocas posibilidades de manifestarse públicamente, ya están en marcha en la sociedad civil rusa.

Uno de los testimonios de este renacimiento es un texto hecho público por el preso de conciencia Aleksej Gorinov, que resume y nos recuerda los puntos esenciales de la cuestión en juego desde el aniversario de la victoria y su celebración.

«Hoy conmemoramos el 80.º aniversario de la victoria sobre la Alemania nazi. Los acontecimientos de aquellos años de guerra quedan cada vez más lejos en la historia. Y cuanto más se alejan, más pomposamente celebran nuestras autoridades este día, como si vosotros y todos nosotros tuviéramos algo que ver con aquella guerra y aquella victoria. Como si fuéramos nosotros quienes, recientemente, nos congelamos en las trincheras, nos lanzamos al ataque bajo el fuego de los morteros, ardimos en los tanques y en los aviones, pasamos hambre y vivimos bajo la ocupación.

¡No, no fuimos nosotros! Nuestros padres pasaron por todos esos sufrimientos. Y habiendo experimentado todos los horrores de la guerra, habiéndola conocido en todos sus aspectos, nos dejaron en herencia la tarea de custodiar la paz.

Preservar significa hacer todo lo posible, todo lo que depende de nosotros, para que no haya guerra. Ahí reside nuestro deber histórico para con las generaciones de nuestros padres, que lucharon para garantizarnos una vida pacífica. Por eso los conmemoramos. De lo contrario, ¿qué sentido habrían tenido los sacrificios humanos ofrecidos por nuestra patria en esa guerra?

¿Está nuestra generación cumpliendo con su tarea?

Desde hace cuatro años, nuestro país está librando una guerra, iniciada por iniciativa propia, contra sus vecinos, contra aquellos con quienes nuestros comunes antepasados derrotaron juntos al enemigo. Hoy, sus nietos y bisnietos de ambos lados del frente son asesinados y mutilados. ¿Cómo se ha podido llegar a esto?

¿Podía imaginar mi padre, gravemente herido en Ržev y superviviente milagroso tras pasar un año y medio en hospitales militares, que ochenta años después su hijo sería privado de libertad durante ocho años solo por considerar que la guerra es el peor de los males e intervenir en favor de la paz? Y esto no solo me pasa a mí.

¿Y qué habría dicho al respecto nuestro amigo de la familia Michail Radenko, de Kiev, galardonado con el título de Héroe de la Unión Soviética por su participación en la Campaña del Dniéper? ¡En qué gran catástrofe moral ha sumido a nuestro pueblo la dirección política de nuestro país!

El 9 de mayo recordamos con sencillez y conmemoramos en silencio a las víctimas de esa guerra, y también pensamos en los errores que hemos cometido y en cómo podemos corregirlos».

Artículo publicado en La Nuova Europa

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