Navalny, memoria de un sacrificio

16 de febrero de 2026: han pasado dos años desde la trágica muerte de Alekseï Navalny y, con la esperanza de que al menos muchos lo recuerden, todos se preguntan qué ha quedado de su testimonio; y habrá muchos debates, también a la luz de la situación que se ha creado en Rusia y en el resto del mundo, porque, se mire como se mire, esa muerte fue un acontecimiento que interesó a todo el mundo.

Muchos se preguntan, en primer lugar, qué ha cambiado; y las respuestas serán muy diferentes, porque, en cierto modo, no ha cambiado nada: la oposición se ha vuelto aún menos evidente y llamativa (por supuesto, la represión se ha vuelto más generalizada) y han aumentado las divisiones en su propio seno, entre los que se han quedado en su país y los que han emigrado, y luego en la propia emigración; siguiendo un guion que la emigración rusa ya había conocido inmediatamente después de la revolución de 1917 y que, en cualquier caso, nos parece lo menos interesante, si realmente se quiere hablar de esa muerte y de ese muerto.

Se discutirá mucho, de hecho, y habrá muchas opiniones, más o menos legítimas, pero al menos una cosa es indiscutible: la muerte de Navalny, en esas terribles condiciones (en una prisión del Círculo Polar Ártico), tras el envenenamiento de 2020 y tras un ensañamiento procesal y penitenciario que parece difícil incluso de imaginar (las tres últimas condenas consecutivas: a dos años y medio en 2021, a nueve años en 2022, a diecinueve años por «extremismo» en 2023, con una nueva investigación en curso por el cargo de «terrorismo»; sin olvidar los trescientos días en una celda de aislamiento).

Su muerte, al menos, sigue siendo indiscutible y, por lo tanto, independientemente de lo que podamos decir nosotros, sus comentaristas, para poder hablar de ella y pretender decir nosotros lo que ha quedado de ella, debería seguir siendo indiscutible lo que para él era la muerte y fue esa muerte: no podemos hablar de ello seriamente sin releer los deseos de Pascua de 2023, a pocos meses del final:

este “día nos recuerda que no hay que desesperar y que, por muy difícil que sea, llegará el día en que el mal será derrotado y los hombres volverán a decirle riendo: «¿Oh muerte, dónde está tu aguijón? Oh infierno, ¿dónde está tu victoria?»”,

escribe Navalny citando el canon pascual de San Juan Crisóstomo, que para un cristiano da todo el sentido a la muerte en la cruz.

La muerte, tal y como la concebía Navalny, que tenía muy claro que la tenía ante sí como el destino que le había preparado el régimen, no era la última palabra sobre la vida, sino que se inscribía en la perspectiva de la Resurrección; y eso es, sin lugar a dudas, lo que nos queda de la muerte de Navalny: como él, no podemos desesperarnos en este mundo que parece haber abolido todo motivo de esperanza.

Y mucho menos podemos desesperarnos ante un mundo lleno de odio y rechazo hacia el «otro», porque Navalny demostró que precisamente ese odio puede superarse; su muerte se inscribe en el marco de un sacrificio voluntario de sí mismo afrontado no por odio, sino por el bien de los demás, para «no hacer otra cosa que ayudar a los habitantes de mi país, trabajar por mis conciudadanos», en un camino en el que «ninguno de nosotros tiene derecho a sustraerse al intento de hacer del mundo un lugar mejor»; y puede y debe hacerlo, decía Navalny, no enviando a otros a morir y a matar, sino poniendo en juego ante todo su propia persona, es decir, redescubriendo, en la raíz de la reconstrucción del mundo, el papel de la elección y la responsabilidad de cada yo individual.

Y esta disposición a afrontar la propia muerte por el bien de los demás se define explícitamente como un paso que el yo da no por odio, sino por amor, y por un amor extremadamente concreto, que nunca es simplemente el fruto de la adhesión a una teoría. Navalny había comprendido que el odio consume ante todo a quien lo alimenta en su interior y había aprendido por experiencia que «si das rienda suelta al odio, este te destruye, te devora»; pero Navalny también había aprendido que para vencer esta seducción no bastaban los buenos sentimientos, las teorías puras o los discursos abstractos, sino que se necesitaba un antídoto más poderoso, el de un amor concreto más fuerte que el odio: los ojos de sus hijos y de su esposa, que le demostraban que en el mundo no solo existen «insulsos aglomerados de moléculas ensambladas al azar». Era un amor absoluto que se arraigaba en otro absoluto, el alimentado por un hambre y una sed de justicia que él, ateo que había llegado tarde a la fe, encontraba en las Bienaventuranzas. Sin poder transformarse ingenua u oportunistamente en «capital político», esta era para él «la idea política más importante que tenemos hoy en Rusia».

Navalny había establecido así una forma de enfrentarse a las cosas, a las personas y a su propio compromiso político que remitía a la verdad última: no, como había dicho con gran claridad, a «las ideas que tienes en la cabeza», sino a las «convicciones» y los «principios» por los que incluso se puede morir y, por lo tanto, se puede vivir una vida verdaderamente digna.

Y en la cúspide de esta vida, como había repetido varias veces el propio Navalny, lo que importa no es lo que ha cambiado, sino si hemos cambiado nosotros: «Sabéis, a menudo antes de una reunión preguntan: «¿Qué puede cambiar esta manifestación?». Esta manifestación nos cambiará a nosotros. Esta manifestación cambiará lo que les dirán a sus hijos y nietos cuando les pregunten por este terrible periodo».

Entonces, si no se quiere negar la realidad de todo lo que ha sucedido, y hasta ahora solo hemos recordado, hay que concluir que todo lo que era esencial en Navalny no solo ha permanecido, sino que se ha convertido en patrimonio de nuestra conciencia, en forma de una vida que, con su muerte, ha sido ofrecida a todos.

Artículo publicado en: La Nuova Europa

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