No hay paz sin verdad y sin justicia

En ciertos momentos parece como si no hubiera alternativa entre quienes piden la rendición incondicional de los ucranianos (reiterada una vez más por las recientes «propuestas de paz» de Putin) y quienes elevan el tono de la confrontación hasta el punto de plantear un compromiso militar directo de Occidente en el conflicto en curso. En el contexto de este callejón sin salida, casi siempre se acaba, de un lado y de otro, culpando a las personas que son las verdaderas víctimas de esta situación, culpando a los ucranianos por seguir librando una guerra que no tendría ninguna posibilidad de victoria, y a los rusos por no sublevarse.

Es una extraña paradoja, porque el criterio de estas críticas opuestas es que ambas descansan en la misma lógica: la identificación y la denuncia de un autor externo, lo que nos permite no cuestionar nunca nuestra propia responsabilidad e incluso hacer hincapié en nuestra supuesta mayor humanidad. Creyendo superar la lógica maniquea de Caperucita Roja, acabamos perpetuándola nosotros mismos: caritativos partidarios de la paz, sólo vemos el error en los demás, sean rusos o ucranianos, pero la realidad es un poco más compleja que nuestros esquemas.

En realidad, los ucranianos se arriesgan no sólo a la pérdida, por inaceptable que sea, de un pedazo de su tierra, sino a la simple aniquilación; como decía monseñor Pavlo Honcharuk, obispo latino de Kharkiv-Zaporizhia, en una entrevista publicada el 31 de mayo en Vatican News: «intentamos resistir (…) porque sabemos que si levantamos la mano seremos destruidos».

Por otra parte, los rusos no apoyan unánimemente a su gobierno, ni mucho menos. Desde hace años existe en Rusia una oposición muy articulada, extendida tanto en la sociedad civil como en muchos ámbitos eclesiales, desde disidentes que acaban en la cárcel y sufren penas muy duras (Orlov y Kara-Murza, Jašin y Skočilenko, etc.) hasta sacerdotes que no se conforman con las posturas de los clérigos del Estado y, por tanto, son suspendidos a divinis o incluso reducidos al estado laical.

La realidad, por tanto, nos dice mucho más que los argumentos apresurados de quienes simplemente no saben, y por ello culpan a los ucranianos de resistir demasiado y a los rusos de no resistir en absoluto.

Además, la realidad nos dice que no sólo es posible superar los argumentos abstractos antes mencionados, sino que existe una «forma de estar en la vida» que incluso abre el espacio para la paz que es posible incluso en esta dramática situación, no eludiendo o abdicando de las propias responsabilidades, sino asumiéndolas; Esto es lo que nos ha mostrado Dar’ja Kozyreva, quien, tras dos años de guerra, sólo después de su primera detención dijo sentirse «en paz» y darse cuenta, mientras esperaba una sentencia que podría mantenerla en la cárcel unos cuantos años, de que «¡la felicidad está definitivamente ante nosotros!».

Por tanto, es posible hablar de paz y felicidad como algo real, a pesar de las terribles condiciones en las que vive un preso, libre de una retórica que se queda encerrada en esquemas abstractos y no se acerca a las experiencias reales.

Me pareció muy indicativa de esta vuelta a la realidad y a la experiencia la lectio magistralis pronunciada en la Universidad Lateranense por el cardenal Pizzaballa el 2 de mayo. La experiencia de la que partió su discurso, la del conflicto que atormenta a Tierra Santa, es evidentemente muy distinta de la que nos ocupa y, sin embargo, algunos criterios son universalmente válidos y merecen ser retomados, aunque sea brevemente, como una especie de invitación a una reflexión que todos deberíamos tratar de profundizar.

La paz, subrayó el cardenal al principio, es un don de Dios que va más allá de las capacidades de nuestros proyectos y es más sólida tanto que estos proyectos como que nuestras propias debilidades; tranquilizados por el hecho de que nos confiamos mutuamente al poder de Dios, podemos salir al encuentro de la realidad y, sobre todo, de los demás, tratando de encontrarlos tal como son.

El ser humano, en primer lugar, deja de ser el peón de un juego gobernado por fuerzas impersonales indiferentes a su libertad, y se nos presenta, en su realidad última, como un ser dotado de una dignidad irreductible. Para comprender esto y elaborar una acción correspondiente, subraya el cardenal, no bastan ni el intimismo devocional ni siquiera un servicio deseable en la caridad; lo que se necesita es la búsqueda de la verdad y un juicio sobre el mundo y su dinámica, porque si no se dice la verdad, la mentira no juzgada seguirá sembrando el mal:

«Las heridas causadas en el pasado lejano y reciente, así como las actuales, si no se curan, se asumen, se procesan, se comparten, seguirán produciendo dolor incluso después de años o incluso siglos», dijo el cardenal durante su conferencia y luego añadió, citando al Papa Francisco: «El proceso de paz es, por tanto, un compromiso a largo plazo. Es un trabajo paciente de búsqueda de la verdad y la justicia, honrando la memoria de las víctimas y abriéndose, paso a paso, a una esperanza común, más fuerte que la venganza».

Buscar la verdad, tomar partido, prosiguió el cardenal Pizzaballa, significa apoyar a los que sufren, sabiendo al mismo tiempo que esto no significa tomar partido contra nadie, sino preocuparse por el bien común de todos.

Para quienes se ocupan de Rusia y Ucrania, esto debe implicar ciertamente denunciar las mentiras de quienes siguen hablando de una «guerra santa» contra Occidente, sabiendo al mismo tiempo, sin embargo, que ciertamente no se puede detener uno sólo en la denuncia: si no se puede pensar en borrar un mal haciendo como si no hubiera pasado nada, hay que tratar más bien de superarlo para un bien mayor: no buscar un mal menor, sino un bien mayor.

Esto implica la búsqueda y el testimonio de una nueva cultura de la legalidad en la que la justicia, los derechos humanos y la paz vuelvan a estar en el centro, y en la que precisamente la presencia simultánea de todos estos elementos permita hablar todavía de la realidad del perdón sin que se convierta en una pretensión irrealizable o en un relativismo inaceptable. Es una perspectiva que merece toda la atención y el esfuerzo posibles, a sabiendas de su complejidad, pero sabiendo también que quizá sea la única posible: «Hablar sólo de perdón, desvinculado de la verdad y de la justicia, en este preciso contexto nuestro, es no tener en cuenta que el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios, es ignorar su dignidad de persona, con todos los derechos inherentes a esa identidad. Hablar de perdón, sin tener en cuenta el derecho de la persona a una vida justa y digna, es negar un derecho de Dios, y no construye la paz.

La verdad y la justicia, divorciadas del perdón, tienen la misma limitación. Afirmar la necesidad de la verdad y de la justicia es una actividad sacrosanta, pero si están divorciadas del deseo de perdón, es decir, de superación del mal cometido, ponen al adversario entre la espada y la pared, sin salida. Le dejan en el banquillo de los acusados, enfrentándole a sus propias responsabilidades, pero sin superarlas, sin ofrecerle ninguna salida».

Es un camino difícil, pero no imposible, porque nace del don de Dios de la paz, y necesita de la libertad y la sensatez del hombre, es decir, de la obra de cada uno de nosotros.

Artículo publicado La Nuova Europa

Lee también: La redención del hombre empieza siempre desde su corazón

¡Sigue en X los artículos más destacados de la semana de Páginas Digital!

¡Recuerda suscribirte al boletín de Páginas Digital!